7.3. Luoghi chiave del New Age
Esalen: comunità fondata a Big Sur, in California, nel 1962 da Michael Murphy e da Richard Price, il cui scopo principale era il raggiungimento dell'auto-realizzazione dell'essere attraverso il nudismo, le visioni e le medicine naturali. È divenuto uno dei centri più importanti del Movimento del Potenziale Umano e ha diffuso le idee della medicina olistica nel mondo dell'educazione, della politica e dell'economia. Lo ha fatto mediante corsi di religioni comparate, mitologia, misticismo, meditazione, psicoterapia, espansione della coscienza ecc. Insieme a Findhorn è considerato un luogo di importanza fondamentale per lo sviluppo della coscienza acquariana. L'istituto sovietico-americano di Esalen ha collaborato con funzionari sovietici al Progetto di Promozione della Salute.
Findhorn: Questa comunità agricola olistica creata da Peter e Eileen Caddy conseguì la crescita di piante enormi con metodi insoliti... « La fondazione della comunità di Findhorn in Scozia nel 1965 è stata una pietra miliare del movimento che si definisce
New Age. Infatti, Findhorn incarnava i suoi principali ideali di trasformazione. La ricerca di una coscienza universale, il fine dell'armonia con la natura, l'idea di un mondo trasformato e la pratica del channelling, tutti segni distintivi del Movimento del New Age, sono stati presenti a Findhorn fin dalla sua creazione. Il successo di questa comunità la trasformò in un modello e/o una fonte d'ispirazione per altri gruppi quali Alternatives a Londra, Esalen a Big Sur, in California, e l'Open Center and Omega Institute di New York ».106
Monte Verità: comunità utopistica vicino ad Ascona, in Svizzera. Sin dalla fine del XIX secolo ha rappresentato un punto di incontro per gli esponenti europei e americani della controcultura nei campi della politica, della psicologia, dell'arte e dell'ecologia. Le conferenze di Eranos vi si sono svolte ogni anno dal 1933 in poi, riunendo grandi luminari del New Age. Gli annuari chiariscono l'intenzione di creare una religione mondiale integrata.107 È affascinante scorrere la lista di quanti si sono riuniti nel corso degli anni a Monte Verità.
8. RISORSE
8.1. Documenti del Magistero della Chiesa cattolica
Giovanni Paolo II, Discorso ai Vescovi degli Stati Uniti dell'Iowa, del Kansas, del Missouri e del Nebraska in occasione della loro visita « Ad Limina », 28 Maggio 1993.
Congregazione per la Dottrina della Fede, Lettera ai Vescovi della Chiesa Cattolica su alcuni aspetti della Meditazione Cristiana (Orationis Formas), Città del Vaticano (Editrice Vaticana) 1989.
Commissione Teologica Internazionale, Alcune questioni attuali riguardanti l'escatologia, 1992, Nn. 9-10 (sulla reincarnazione).
Commissione Teologica Internazionale, Alcune questioni sulla teologia della Redenzione, 1995, I/29 e II/35-36.
Comitato per la Cultura della Conferenza Episcopale Argentina, Frente a una Nueva Era. Desafio a la pastoral en el horizonte de la Nueva Evangelización, 1993.
Commissione Teologica Irlandese, A New Age of the Spirit? A Catholic Response to the New Age Phenomenon, Dublino 1994.
Godfried Danneels, Au-delà de la mort: réincarnation et resurrection, Lettera Pastorale, Pasqua 1991.
Godfried Danneels, Le Christ ou le Verseau?, Lettera Pastorale, Natale 1990.
Carlo Maccari, « La 'mistica cosmica' del New Age », in Religioni e Sette nel Mondo 1996/2.
Carlo Maccari, La New Age di fronte alla fede cristiana, Torino (LDC) 1994.
Edward Anthony McCarthy, The New Age Movement, Istruzione Pastorale, 1992.
Paul Poupard, Felicità e fede cristiana, Casale Monferrato (Ed. Piemme) 1992.
Joseph Ratzinger, La fede e la teologia ai nostri giorni, Guadalajara, maggio 1996, in L'Osservatore Romano 27 ottobre 1996.
Norberto Rivera Carrera, Instrucción Pastoral sobre el New Age, 7 gennaio 1996.
Christoph von Schönborn, Risurrezione e reincarnazione, (traduzione italiana) Casale Monferrato (Piemme) 1990.
J. Francis Stafford, Il movimento « New Age », in L'Osservatore Romano, 30 Ottobre 1992.
Gruppo di Studio sui Nuovi Movimenti Religiosi (ed.), Città del Vaticano, Sette e Nuovi Movimenti Religiosi. Un'antologia di testi della Chiesa Cattolica (1986-1994), Roma (Città Nuova) 1995.
8.2. Studi cristiani
Raúl Berzosa Martinez, Nueva Era y Cristianismo. Entre el diálogo y la ruptura, Madrid (BAC) 1995.
André Fortin, Les Galeries du Nouvel Age: un chrétien s'y promène, Ottawa (Novalis) 1993.
Claude Labrecque, Une religion américaine. Pistes de discernement chrétien sur les courants populaires du « Nouvel Age », Montréal (Médiaspaul) 1994.
The Methodist Faith and Order Committee, The New Age Movement Report to Conference 1994.
Aidan Nichols, « The New Age Movement », in The Month, march 1992, pp. 84-89.
Alessandro Olivieri Pennesi, Il Cristo del New Age. Indagine critica, Città del Vaticano (Libreria Editrice Vaticana) 1999.
Gruppo di Studio Ecumenico « Neue Religiöse Bewegungen in der Schweiz », New Age – aus christlicher Sicht, Friburgo (Paulusverlag) 1987.
Mitch Pacwa s.j., Catholics and the New Age. How Good People are being drawn into Jungian Psychology, the Enneagram and the New Age of Aquarius, Ann Arbor MI (Servant) 1992.
John Saliba, Christian Responses to the New Age Movement. A Critical Assessment, Londra (Chapman) 1999.
Josef Südbrack, SJ, Neue Religiosität – Herausforderung für die Christen, Mainz (Matthias-Grünewald-Verlag) 1987 = La nuova religiosità: una sfida per i cristiani, Brescia (Queriniana) 1988.
« Theologie für Laien » Secretariat, Faszination Esoterik, Zurigo (Teologia per i Laici) 1996.
David Toolan, Facing West from California's Shores. A Jesuit's Journey into New Age Consciousness, New York (Crossroad) 1987
Juan Carlos Urrea Viera, « New Age ». Visión Histórico-Doctrinal y Principales Desafíos, Santafé de Bogotá (CELAM) 1996.
Jean Vernette, « L'avventura spirituale dei figli dell'Acquario », in Religioni e Sette nel Mondo 1996/2.
Jean Vernette, Jésus dans la nouvelle religiosité, Parigi (Desclée) 1987.
Jean Vernette, Le New Age, Parigi (P.U.F.) 1992.
9. BIBLIOGRAFIA GENERALE
9.1. Alcuni libri del New Age
William Bloom, The New Age. An Anthology of Essential Writings, Londra (Rider) 1991.
Fritjof Capra, The Tao of Physics: An Exploration of the Parallels between Modern Physics and Eastern Mysticism, Berkeley (Shambhala) 1975.
Fritjof Capra, The Turning Point: Science, Society and the Rising Culture, Toronto (Bantam) 1983.
Benjamin Creme, The Reappearance of Christ and the Masters of Wisdom, Londra (Tara Press) 1979.
Marilyn Ferguson, The Aquarian Conspiracy. Personal and Social Transformation in Our Time, Los Angeles (Tarcher) 1980.
Chris Griscom, Ecstasy is a New Frequency: Teachings of the Light Institute, New York (Simon & Schuster) 1987.
Thomas Kuhn, The Structure of Scientific Revolutions, Chicago (University of Chicago Press) 1970.
David Spangler, The New Age Vision, Forres (Findhorn Publications) 1980.
David Spangler, Revelation: The Birth of a New Age, San Francisco (Rainbow Bridge) 1976.
David Spangler, Towards a Planetary Vision, Forres (Findhorn Publications) 1977.
David Spangler, The New Age, Issaquah (The Morningtown Press) 1988.
David Spangler, The Rebirth of the Sacred, Londra (Gateway Books) 1988.
9.2. Opere storiche, descrittive e analitiche
Christoph Bochinger, « New Age » und moderne Religion: Religionswissenschaftliche Untersuchungen, Gütersloh (Kaiser) 1994.
Bernard Franck, Lexique du Nouvel-Age, Limoges (Droguet-Ardant) 1993.
Hans Gasper, Joachim Müller and Friederike Valentin, Lexikon der Sekten, Sondergruppen und Weltanschauungen. Fakten, Hintergründe, Klärungen, edizione aggiornata, Friburgo-Basilea-Vienna (Herder) 2000. Vedi, inter alia, l'articolo « New Age » di Christoph Schorsch, Karl R. Essmann and Medard Kehl, and « Reinkarnation » by Reinhard Hümmel.
Manabu Haga and Robert J. Kisala (eds.), « The New Age in Japan », in Japanese Journal of Religious Studies, Autunno 1995, vol. 22, numeri 3 & 4.
Wouter Hanegraaff, New Age Religion and Western Culture. Esotericism in the Mirror of Nature, Leiden-New York-Colonia (Brill) 1996. Questo libro contiene una ricca bibliografia.
Paul Heelas, The New Age Movement. The Celebration of the Self and the Sacralization of Modernity, Oxford (Blackwell) 1996.
Massimo Introvigne, New Age & Next Age, Casale Monferrato (Piemme) 2000.
Michel Lacroix, L'Ideologia della New Age, Milano (Il Saggiatore) 1998.
J. Gordon Melton, New Age Encyclopedia, Detroit (Gale Research Inc) 1990.
Elliot Miller, A Crash Course in the New Age, Eastbourne (Monarch) 1989.
Georges Minois, Histoire de l'athéisme, Parigi (Fayard) 1998.
Arild Romarheim, The Aquarian Christ. Jesus Christ as Portrayed by New Religious Movements, Hong Kong (Good Tiding) 1992.
Hans-Jürgen Ruppert, Durchbruch zur Innenwelt. Spirituelle Impulse aus New Age und Esoterik in kritischer Beleuchtung, Stoccarda (Quell Verlag) 1988.
Edwin Schur, The Awareness Trap. Self-Absorption instead of Social Change, New York (McGraw Hill) 1977.
Rodney Stark and William Sims Bainbridge, The Future of Religion. Secularisation, Revival and Cult Formation, Berkeley (University of California Press) 1985.
Steven Sutcliffe and Marion Bowman (eds.), Beyond the New Age. Exploring Alternative Spirituality, Edinburgo (Edinburgh University Press), 2000.
Charles Taylor, Sources of the Self. The Making of the Modern Identity, Cambridge (Cambridge University Press) 1989.
Charles Taylor, The Ethics of Authenticity, Londra (Harvard University Press) 1991.
Edênio Valle s.v.d., « Psicologia e energias da mente: teorias alternativas », in A Igreja Católica diante do pluralismo religioso do Brasil (III). Estudos da CNBB n. 71, San Paolo (paulus) 1994.
World Commission on Culture and Development, Our Creative Diversity. Report of the World Commission on Culture and Development, Parigi (UNESCO) 1995.
M. York, « The New Age Movement in Great Britain », in Syzygy. Journal of Alternative Religion and Culture, 1:2-3 (1992) Stanford CA.
NOTE
1Paul Heelas, The New Age Movement. The Celebration of the Self and the Sacralization of Modernity, Oxford (Blackwell) 1996, p. 137.
2Cf. P. Heelas, op. cit., p. 164 e seg.
3Cf. P. Heelas, op. cit., p. 173.
4Cf. Giovanni Paolo II, Lettera Enciclica Dominum et vivificantem (18.5.1986), 53.
5Cf. Gilbert Markus o.p., « Celtic Schmeltic », (1) in Spirituality, vol. 4, November-December 1998, Nº 21, pp. 379-383; (2) in Spirituality, vol. 5, January- February 1999, Nº 22, pp. 57-61.
6Giovanni Paolo II, Varcare la soglia della speranza, Milano (Mondadori) 1994, p. 99.
7Cf. specialmente Massimo Introvigne, New Age & Next Age, Casale Monferrato (Piemme) 2000.
8M. Introvigne, op. cit., p. 267.
9Cf. Michel Lacroix, L'ideologia della New Age, Milano (Il Saggiatore) 1998, p. 86. In questa sede la parola « setta » non viene utilizzata in senso peggiorativo, piuttosto denota un fenomeno sociologico.
10Cf. Wouter J. Hanegraaff, New Age Religion and Western Culture. Esotericism in the Mirror of Secular Thought, Leiden-New York-Colonia (Brill) 1996, p. 377 e altrove.
11Cf. Rodney Stark and William Sims Bainbridge, The Future of Religion. Secularisation, Revival and Cult Formation, Berkeley (University of California Press) 1985.
12Cf. M. Lacroix, op. cit., p. 8.
13Il corso svizzero di « Theologie für Laien » (Teologia per i Laici) intitolato Faszination Esoterik lo spiega con chiarezza. Cf. « Kursmappe 1 - New Age und Esoterik », testo che accompagna le diapositive, p. 9.
14Il termine fu già utilizzato nel titolo di The New Age Magazine, pubblicato dallo Ancient Accepted Scottish Masonic Rite, nella giurisdizione meridionale degli Stati Uniti d'America all'inizio del 1900. Cf. M. York, « The New Age Movement in Great Britain », in Syzygy. Journal of Alternative Religion and Culture, 1:2-3 (1992), Stanford CA, p. 156, nota 6. Il momento e la natura esatti del passaggio alla Nuova Era vengono interpretati in vario modo dai diversi autori; le stime relative al momento del passaggio vanno dal 1967 al 2376.
15Alla fine del 1977, Marilyn Ferguson inviò un questionario a 210 « persone impegnate nella trasformazione sociale », che chiamò « Aquarian Conspirators » (Cospiratori dell'Acquario). Il seguente passaggio ci sembra piuttosto interessante:
« Quando fu chiesto agli interpellati il nome di individui le cui idee avevano esercitato su di loro una qualche influenza, sia attraverso un contatto personale sia mediante i loro scritti, i più citati furono, in ordine di frequenza, Pierre Teilhard de Chardin, C.G. Jung, Abraham Maslow, Carl Rogers, Aldous Huxley, Roberto Assagioli e J. Krishnamurti.
Altri personaggi citati spesso erano: Paul Tillich, Hermann Hesse, Alfred North Whitehead, Martin Buber, Ruth Benedict, Margaret Mead, Gregory Bateson, Tarthang Tulku, Alan Watts, Sri Aurobindo, Swami Muktananda, D.T. Suzuki, Thomas Merton, Willis Harman, Kenneth Boulding, Elise Boulding, Erich Fromm, Marshall McLuhan, Buckminster Fuller, Frederic Spiegelberg, Alfred Korzybski, Heinz von Foerster, John Lilly, Werner Erhard, Oscar Ichazo, Maharishi Mahesh Yogi, Joseph Chilton Pearce, Karl Pribram, Gardner Murphy, and Albert Einstein »: The Aquarian Conspiracy. Personal and Social Transformation in Our Time, Los Angeles (Tarcher) 1980, p. 50 (nota 1) e p. 434.
16W.J. Hanegraaff, op. cit., p. 520.
17Commissione Teologica Irlandese, A New Age of the Spirit? A Catholic Response to the New Age Phenomenon, Dublino 1994, capitolo 3.
18Cf. The Structure of Scientific Revolutions, Chicago (University of Chicago Press) 1970, p. 175.
19Cf. Alessandro Olivieri Pennesi, Il Cristo del New Age. Indagine critica, Città del Vaticano (Libreria Editrice Vaticana) 1999, passim, ma in particolare pp. 11-34. Si veda anche la sezione 4.
20È importante ricordare il testo di questa canzone che si impresse rapidamente nella mente di un'intera generazione in Nordamerica e in Europa Occidentale:
« Quando la Luna è nella Settima Casa, e Giove si allinea con Marte, / Allora la Pace guida i Pianeti e l'Amore orienta le Stelle. / Questa è l'alba dell'Età dell'Acquario... / Armonia e comprensione, simpatia e fiducia abbondano, / Non più falsità o derisione – una vita dorata, sogni e visioni, / Rivelazione mistica da cristalli e la vera liberazione della mente. / Acquario... ».
21P. Heelas, op. cit., p. 1 e seg. . Nell'agosto del 1978 il giornale della Berkeley Christian Coalition scrisse: « Fino a dieci anni fa, la spiritualità degli hippies, basata sulle droghe e sul misticismo dei maestri di yoga in occidente, erano limitati alla controcultura. Oggi, entrambi si sono inseriti nella corrente dominante della nostra mentalità culturale. La scienza, le professioni medico-sanitarie e le arti, per non parlare della psicologia e della religione, sono tutte impegnate in una radicale ricostruzione delle proprie premesse ». Citato da Marilyn Ferguson, The Aquarian Conspiracy... op. cit., p. 370 e seg.
22Cf. Chris Griscom, Ecstasy is a New Frequency: Teachings of the Light Institute, New York (Simon & Schuster) 1987, p. 82.
23Si vedano più avanti le voci del Glossario New Age, § 7.2.
24Cf. W. J. Hanegraaff, op. cit., capitolo 15 (« The Mirror of Secular Thought »). Il sistema di corrispondenze è una chiara eredità dell'esoterismo tradizionale, ma assume un significato nuovo per quanti (consapevolmente o meno) seguono Swedenborg. Mentre nella dottrina esoterica tradizionale ogni elemento possedeva dentro di sé la vita divina, per Swedenborg la natura è un riflesso morto del mondo spirituale vivo. Quest'idea è al centro della visione post-moderna di un mondo disincantato e dei vari tentativi per restituirgli l'incanto perduto. Madame Blavatsky rifiutò le corrispondenze mentre Jung relativizzò in maniera enfatica la causalità a favore di una visione esoterica del mondo basata sulle corrispondenze.
25W.J. Hanegraaff, op. cit., pp. 54-55.
26Cf. Reinhard Hümmel, « Reinkarnation », in Hans Gasper, Joachim Müller, Friederike Valentin (eds.), Lexikon der Sekten, Sondergruppen und Weltanschauungen. Fakten, Hintergründe, Klärungen, Friburgo-Basilea-Vienna (Herder) 2000, pp. 886-893.
27Michael Fuss, « New Age and Europe - A Challenge for Theology », in Mission Studies vol. VIII-2,16, 1991, p. 192.
28Ibid., loc. cit.
29Ibid., p. 193.
30Ibid., p. 199.
31Congregazione per la Dottrina della Fede, Lettera ai Vescovi della Chiesa Cattolica su alcuni aspetti della meditazione cristiana (Orationis Formas), Città del Vaticano (Editrice Vaticana) 1989, 14. Cf. Gaudium et Spes, 19; Fides et Ratio, 22.
32W.J. Hanegraaff, op. cit., p. 448 e seg. Gli obiettivi sono citati dalla versione definitiva (1896) mentre le prime versioni sottolineavano l'irrazionalità del « fanatismo » e l'urgenza di promuovere un'educazione non settaria. Hanegraaff cita la descrizione che J. Gordon Melton fa della religione del New Age come radicata nella tradizione « occulta-metafisica » (ibid., p. 455).
33W.J. Hanegraaff, op. cit., p. 513.
34Thomas M. King s.j., « Jung and Catholic Spirituality », America, 3 aprile 1999, p. 14. L'autore indica che i seguaci del New Age « citano passaggi su I Ching, l'astrologia e lo zen, mentre i cattolici citano passaggi relativi alla mistica cristiana, alla liturgia e al valore psicologico del Sacramento della Riconciliazione » (p. 12). Elenca anche le personalità e le istituzioni spirituali cattoliche chiaramente ispiate e guidate dalla psicologia junghiana.
35Cf. W.J. Hanegraaff, op. cit., p. 501 e seg.
36Carl Gustav Jung, Wandlungen und Symbole der Libido, citato in Hanegraaff, op. cit., p. 503.
37Su questo punto cf. Michel Schooyans, L'Evangile face au désordre mondial, con una prefazione del Cardinale Joseph Ratzinger, Parigi (Fayard) 1997. Testo citato dall'edizione italiana Nuovo disordine mondiale, Cinisello Balsano (San Paolo) 2000.
38Citato in The True and the False New Age. Introductory Ecumenical Notes, della Comunità Maranatha Manchester (Maranatha), 8.10.1993.
39Michel Lacroix, L'Ideologia della New Age, Milano (Il Saggiatore) 1998, p. 84 e seg.
40Cf. la sezione dedicata alle idee di David Spangler in Actualité des Religions n. 8, settembre 1999, p. 43.
41M. Ferguson, op. cit., p. 407.
42Ibid.,p. 411.
43« Essere americano... significa precisamente immaginare un destino piuttosto che ereditarne uno. Siamo sempre stati abitanti del mito piuttosto che della storia »: Leslie Fiedler, citato in M. Ferguson, op. cit. p. 142.
44Cf. P. Heelas, op. cit., p. 173 e seg.
45David Spangler, The New Age, Issaquah (Mornington Press) 1988, p. 14.
46P. Heelas, op. cit., p. 168.
47Si veda la Prefazione a Michel Schooyans, L'Evangile face au désordre mondial, op. cit. Citazione dall'edizione italiana Il nuovo disordine mondiale, Cinisello Balsamo (San Paolo) 2000, p. 6.
48Cf. Our Creative Diversity. Report of the World Commission on Culture and Development, Parigi (UNESCO) 1995, che illustra l'importanza accordata alla celebrazione e alla promozione della diversità.
49Cf. Christoph Bochinger, « New Age » und moderne Religion: Religionswissenschaftliche Untersuchungen, Gütersloh (Kaiser) 1994, in particolare il capitolo 3.
50I limiti delle tecniche che non possono essere considerate come preghiera saranno affrontati in seguito in § 3.4, « Mistica cristiana e mistica New Age ».
51Cf. Carlo Maccari, « La “mistica cosmica” del New Age », in Religioni e Sette nel Mondo, 1996/2.
52Jean Vernette, « L'avventura spirituale dei figli dell'Acquario », in Religioni e Sette nel Mondo 1996/2, p. 42 e seg.
53Jean Vernette, loc. cit.
54Cf. J. Gordon Melton, New Age Encyclopedia, Detroit (Gale Research) 1990, pp. xiii-xiv.
55David Spangler, The Rebirth of the Sacred, Londra (Gateway Books) 1984, p. 78 e seg.
56David Spangler, The New Age, op. cit. p. 13 e seg.
57Giovanni Paolo II, Lettera Apostolica Tertio Millennio Adveniente (10.11.1994) n. 9.
58Matthew Fox, The Coming of the Cosmic Christ. The Healing of Mother Earth and the Birth of a Global Renaissance, San Francisco (Harper & Row) 1988, p. 135.
59Cf. il documento pubblicato dalla Commissione per la Cultura della Conferenza Episcopale Argentina: Frente a una Nueva Era. Desafío a la pastoral en el horizonte de la Nueva Evangelización, 1993.
60Congregazione per la Dottrina della Fede, Orationis Formas, 23.
61Ibid.,3. Si vedano le sezioni sulla meditazione e sulla preghiera contemplativa nel Catechismo della Chiesa Cattolica, §§ 2705-2719.
62Cf. Congregazione per la Dottrina della Fede, Orationis Formas, 13.
63Cf. Brendan Pelphrey, « I said, You are Gods. Orthodox Christian Theosis and deification in the New Religious Movements », in Spirituality East and West, Easter 2000 (No 13).
64Adrian Smith, God and the Aquarian Age. The new era of the Kingdom, Great Wakering (McCrimmons) 1990, p. 49.
65Cf. Benjamin Creme, The Reappearance of Christ and the Masters of Wisdom, Londra (Tara Press) 1979, p. 116.
66Cf. Jean Vernette, Le New Age, Parigi (P.U.F.) 1992 (Collection Encyclopédique Que sais-je?), p. 14.
67Catechismo della Chiesa Cattolica, § 52.
68Cf. Alessandro Olivieri Pennesi, Il Cristo del New Age. Indagine Critica, Città del Vaticano (Libreria Editrice Vaticana) 1999, in particolare pp. 13-34. La lista dei punti comuni si trova a p. 33.
69Credo di Nicea-Costantinopoli.
70Michel Lacroix, L'ideologia della New Age, Milano (Il Saggiatore) 1998, p. 74.
71Ibid.,p. 68.
72Edwin Schur, The Awareness Trap. Self-Absorption instead of Social Change, New York (McGraw Hill) 1977, p. 68.
73Cf. Catechismo della Chiesa Cattolica, §§ 355-383.
74Cf. P. Heelas, The New Age Movement. The Celebration of the Self and the Sacralization of Modernity, Oxford (Blackwell) 1996, p. 161.
75A Catholic Response to the New Age Phenomenon, Commissione Teologica Irlandese, 1994, capitolo 3.
76Congregazione per la Dottrina della Fede, Orationis Formas, 3.
77Ibid.,7.
78William Bloom, The New Age. An Anthology of Essential Writings, London (Rider) 1991, p. xvi.
79Catechismo della Chiesa Cattolica,§ 387.
80Ibid.,§ 1849.
81Ibid.,§ 1850.
82Giovanni Paolo II, Lettera Apostolica sul senso della sofferenza umana (Salvifici doloris), 11.2.1984, 19.
83Cf. David Spangler, The New Age, op. cit., p. 28.
84Cf. Giovanni Paolo II, Lettera Enciclica Redemptoris Missio (7.12.1990), 6 e 28; e la Dichiarazione della Congregazione per la Dottrina della Fede Dominus Jesus (6.8.2000), 12.
85Cf. R. Rhodes, The Counterfeit Christ of the New Age Movement, Grand Rapids (Baker) 1990, p. 129.
86Helen Bergin, o.p., « Living one's Truth », in The Furrow, gennaio 2000, p. 12.
87Ibid.,p. 15.
88Cf. P. Heelas, op. cit., p. 138.
89Elliot Miller, A Crash Course in the New Age, Eastbourne (Monarch) 1989, p. 122. Per la documentazione sulla posizione fortemente anti-cristiana dello spiritismo, cf. R. Laurence Moore, « Spiritualism » in Edwin S. Gaustad (ed.), The Rise of Adventism: Religion and Society in Mid-Nineteenth-Century America, New York 1974, pp. 79-103, e anche R. Laurence Moore, In Search of White Crows: Spiritualism, Parapsychology, and American Culture, New York (Oxford University Press) 1977.
90Giovanni Paolo II, Lettera Enciclica Fides et Ratio (14.9.1998), 36-48.
91Cf. Giovanni Paolo II, Discorso ai Vescovi degli Stati Uniti dell'Iowa, del Kansas, del Missouri e del Nebraska in occasione della loro visita « Ad Limina », 28 maggio 1993.
92Cf. Giovanni Paolo II, Esortazione Apostolica post-sinodale Ecclesia in Africa (14.9.1995), 103. Il Pontificio Consiglio della Cultura ha pubblicato un manuale con l'elenco di questi centri nel mondo: Centri culturali cattolici (terza edizione, Città del Vaticano, 2001).
93Cf. Congregazione per la Dottrina della Fede, Orationis Formas e il capitolo 3 sopra.
94Questo è un campo in cui la mancanza di informazioni può far sì che i responsabili dell'educazione vengano fuorviati da gruppi il cui vero intento si oppone al messaggio evangelico. È in particolare il caso delle scuole nelle quali un pubblico giovane, entusiasta e curioso può rappresentare il bersaglio ideale di una promozione ideologica. Cf. il caveat di Massimo Introvigne, New Age & Next Age, Casale Monferrato (Piemme) 2000, p. 277 e seg.
95Cf. J. Badewien, « Antroposofia », in H. Waldenfels (ed.) Nuovo Dizionaario delle Religioni, Cinisello Balsamo (San Paolo) 1993, p. 41.
96Cf. Raúl Berzosa Martinez, Nueva Era y Cristianismo, Madrid (BAC) 1995, p. 214.
97Helen Palmer, The Enneagram, New York (Harper-Row) 1989.
98Cf. Susan Greenwood, « Gender and Power in Magical Practices », in Steven Sutcliffe e Marion Bowman (eds.), Beyond New Age. Exploring Alternative Spirituality, Edinburgh (Edinburgh University Press) 2000, p. 139.
99Cf. il documento, citato sopra, della Conferenza episcopale argentina.
100J. Gernet, in J.-P. Vernant et al., Divination et Rationalité, Paris (Seuil) 1974, p. 55.
101Cf. Carlo Maccari, La « New Age » di fronte alla fede cristiana, Leumann- Torino (LDC) 1994, p. 168.
102Cf. Hanegraaff, op. cit., pp. 283-290.
103Per una breve ma chiara esposizione sul Movimento del Potenziale Umano, cf. Elizabeth Puttick, « Personal Development: the Spiritualization and Secularisation of the Human Potential Movement », in Steve Sutcliffe and Marion Bowman (eds.), Beyond New Age. Exploring Alternative Spirituality, Edinburgh (Edinburgh University Press) 2000, pp. 201-219.
104Su quest'ultimo delicatissimo punto si veda l'articolo di Eckhard Türk « Neonazismus » in Hans Gasper, Joachim Müller, Friederike Valentin (eds.), Lexicon der Sekten, Sondergruppen und Weltanschauungen. Fakten, Hintergründe, Klärungen, Friburgo-Basilea-Vienna (Herder) 2000, p. 726.
105Cf. Michael Fuss, op. cit., pp. 198-199.
106Cf. John Saliba, Christian Responses to the New Age Movement. A Critical Assessment, Londra (Geoffrey Chapman) 1999, p. 1.
107Cf. Michael Fuss, op. cit., pp. 195-196.
http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/ interelg/documents/rc_pc_interelg_doc_20030203_new-age_it.html