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  08/12/2008 05:54 | |
La preghiera di Gesù e l'esicasmo
Caratteristica del monachesimo dell'Athos e del monachesimo orientale in generale è l'esicasmo – dal greco “hesychia” che significa “pace, silenzio dell'unione con Dio”. Per raggiungere l'esichia si è affermata, nei secoli, la pratica della “preghiera di Gesù” – se questa espressione non fosse divenuta proverbiale diremmo “la preghiera a Gesù”, perché ha la caratteristica di rivolgersi direttamente a Lui. E' la ripetizione continua della richiesta del cieco di Gerico: “Signore Gesù, Figlio di Dio, abbi pietà di me” – con l'aggiunta di “peccatore” nella tradizione slava. Questa preghiera ininterrotta vuole realizzare l'espressione paolina: “Pregate incessantemente”. Innumerevoli generazioni di monaci hanno pregato con questa preghiera. S.Simeone il Nuovo Teologo (949-1022) – di poco più giovane di S.Atanasio del monte Athos - viene ritenuto colui che ha insegnato la recita di questa giaculatoria al ritmo del cuore o del respiro, ma, in realtà, il testo che precisa questo metodo, “Il metodo della sacra preghiera e dell'attenzione”, è di 300 anni posteriore a lui. Fu S.Gregorio Sinaita, morto nel 1346, a stabilire saldamente questa pratica all'Athos. Dopo essere stato monaco in molti luoghi ed, in particolare, al Sinai, giunse all'Athos, trovandovi la preghiera in declino. Dal monastero di Grigoriu diffuse l'esicasmo. Fu poi S.Gregorio Palamas a diffondere ulteriormente l'esicasmo.
Gregorio Palamas
La dottrina spirituale dell'esicasmo si chiarificò attraverso la disputa fra Gregorio Palamas (da cui l'esicasmo è chiamato anche palamismo) e Varlaam il calabrese (maestro anche di Petrarca). Con Gregorio Palamas si schierarono anche il protos e Gregorio Sinaita. La diatriba durò molti anni (1331-1351). Per tre anni, prima di divenire arcivescovo di Tessalonica, Gregorio visse nel monastero di Vatopèdi all'Athos. La santificazione del Palamas (1368) fece assurgere l'esicasmo a dottrina ufficiale della chiesa ortodossa. Fondamentale per la teologia ortodossa è la dottrina di Palamas sull'energia increata che Dio fa vedere all'uomo e che gli dona. Per Gregorio c'è una distinzione reale (e non semplicemente nella nostra mente) tra l'essenza di Dio e le sue energie increate. L'essenza di Dio non è partecipabile all'uomo in quanto tale – altrimenti ciò distruggerebbe la differenza infinita fra la creatura ed il Creatore – ma se Dio partecipasse all'uomo solo qualcosa di creato – afferma Palamas – non si avrebbe la “divinizzazione dell'uomo”, la comunione reale tra il Creatore e la creatura. Dio comunica così all'uomo le energie increate. Così il teologo cattolico Y.Congar cerca di definire la posizione di Gregorio Palamas: “Per Palamas, noi diventiamo Dio, diventiamo increati per grazia. Dio fa partecipare la creatura non alla sua divinità in quanto tale – ciò è impossibile sia per noi (cattolici) che per Palamas – bensì a delle somiglianze delle sue perfezioni di essere e mediante la causalità che conferisce l'esistenza”. E' la posizione tuttora sostenuta dai monaci dell'Athos e da essi ritenuta inconciliabile con la dottrina cattolica. Così si sono espressi i monaci athoniti in una lettera indirizzata al patriarca Bartolomeo I l'8 dicembre 1993: “Noi consideriamo come necessario che tra le differenze teologiche (tra la Chiesa ortodossa e la Chiesa cattolica) sia ugualmente sottolineato il tema della distinzione tra l'essenza e le energie in Dio e il carattere increato delle energie divine, perché se la grazia è creata, come sostengono i cattolici romani, la salvezza è resa inutile, come pure la deificazione dell'uomo, e la Chiesa cessa di essere una comunione di deificati, per cadere in una organizzazione legalistico-canonica” (Istina 40, 1995, 417). La posizione palamita lega a questo anche il rifiuto del Filioque. Lo Spirito, dal punto di vista della “teologia” procede dal solo Padre, mentre dal punto di vista dell'”economia” procede anche dal Figlio. Le energie increate sono comuni a tutte e tre le ipostasi, le persone divine, ma poiché seguono la “taxis” trinitaria si può anche dire che sono l'espressione immediata dello Spirito, che sono le energie dello Spirito. Per alcuni teologi (anche ortodossi), invece, questa distinzione reale in Dio, fra essenza ed energie comprometterebbe l'unità di Dio. E', però, più importante, secondo il cattolico Y.Spiteris, che “togliendo ogni concettualizzazione e lasciando da parte la forte carica polemica” degli scritti di Palamas si cerchi di comprendere come la dipendenza temporale dello Spirito anche dal Figlio non sia senza relazione con la vita intratrinitaria. Due spiragli sono offerti ad una conciliazione delle posizioni dagli stessi scritti di Palamas, dove afferma, da un lato, che, poiché le energie sono eterne, è fin dall'eternità che il Figlio possiede il dono, ricevuto dal Padre, di inviare lo Spirito e, dall'altro, che lo Spirito è il mutuo “eros” tra il Padre e il Figlio, eros che anch'Egli, il Verbo, rivolge al Genitore, ma avendolo da Lui. E', comunque, evidente la necessità di un approfondimento del perché la tradizione cattolica, a partire dal pensiero di S.Tommaso d'Aquino, affermi l'esistenza della grazia creata e del perché la teologia ortodossa palamita, invece, la neghi.
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